Ley Natural — Fundamentos Ontológicos de la Ley Natural en el Siglo de Oro

El pintor Masaccio (1401-1428), con una única fuente de luz y ateniéndose científicamente a la perspectiva, expresa, en colaboración con Masolino, la vergüenza que Adán y Eva sienten en la «Expulsión del Paraíso», un fresco pintado para la capilla Brancacci de Santa Maria del Carmine, en Florencia.

I: ENFOQUE PERIFÉRICO DE LA VERGÜENZA

1. La vergüenza, entre lo privado y lo público

1. ­En tres aforismos consecutivos plantea Nietzsche en La Gaya Ciencia las siguientes preguntas con sus correspondientes respuestas: “–¿A quién llamas tú malo? –Al que siempre quiere avergonzar. / ­–¿Qué es lo más humano? [Was ist das Menschlichste?] ­–Ahorrarle a otro la ­vergüenza. / ­–¿Cual es el signo de la libertad lograda? [Was ist das Siegel der erreichten Freiheit?] ­–No avergonzarse ya ante uno mismo”[1].

Quiero llamar la atención sobre los tres puntos que sobresalen en estos aforismos: primero, que el estado de plena libertad, de libertad lograda, es aquel en que no existe la vergüenza; segundo, que el hombre malo es el que quiere siempre avergonzar a otro; y tercero, que el ejercicio más humano es evitarle a otro la vergüenza. Nietzsche propone aquí un programa que es a la vez psicológico, moral y ontológico.

He de reconocer que uno está acostumbrado a encontrarse con la idea de que la vergüenza es un sentimiento artificioso y aprendido, creado por la cultura y la educación: vendría a ser una herramienta de dominio que anu­la la libertad espontanea del niño y del adulto, y lo mejor sería abandonarla, co­mo indi­có Nietzsche. En realidad, los presu­puestos teóricos de es­tos afo­rismos provienen de una actitud ilustrada, muy conforme con los na­tu­ra­lis­mos de la época contem­poránea[2]. Naturalia non sunt turpia, se llegó a decir. Continuar leyendo

Gian Lorenzo Bernini: “Transverberación amorosa de Santa Teresa de Jesús” (1650), en la iglesia de Santa María della Vittoria de Roma. Bernini expresa en mármol el propio testimonio de la Santa: «Hiriome con una flecha / enherbolada de amor, / y mi alma quedó hecha / una con su criador. / Yo ya no quiero otro amor, / pues a mi Dios me he entregado, / y mi Amado es para mí, / y yo soy para mi Amado»

1. La intimidad en la profundidad del amor: el amor perfecto y el imperfecto

1. La actitud permanente que mejor define a la intimidad es el amor perfecto. Como aquello que se ama puede ser o último o inter­medio, el amor espiri­tual per­fecto se refiere al término último, que es la per­sona; mientras que el amor espiri­tual imper­fecto sólo se refiere al tér­mino intermedio. De modo que puede ser doble el término del amor espiritual: o la persona propia o ajena para la que que­remos algo bueno; o la cosa mis­ma buena que queremos para la persona –sea la propia, sea la ajena–. Al bien que uno quiere para la per­sona se le tiene amor imperfecto, y a aquel para quien se quiere el bien se le tiene amor perfecto[1]. El término final y principal es la persona; el secundario e inter­medio es la cosa medial buena, la cual es querida para la persona, fin último. El amor a la cosa me­dial buena, que es imperfecto, implica movimiento y media­ción: no es puramente quiescente; en cambio, el amor a la persona (tanto en el amor bene­volente, como en el amistoso y en el esponsalicio), no es propiamente acto sino hábi­to, es algo perfec­to, fi­nal y per­manente: es un amor propiamente quiescente. Este es otro modo de clasificar el amor espiritual: no por su tér­mino u objeto (personas o cosas), sino por la índole de su acción (quies­cente o itinerante). Continuar leyendo